Hijab bukanlah tanda emansipasi.

Susanne Schrotter adalah Direktur Pusat Penelitian Internasional Frankfurt tentang Islam di Universitas Goethe. Antara lain, ia berpartisipasi dalam Dewan Penasihat Ilmiah Badan Federal untuk Pendidikan Kewarganegaraan, dalam Konferensi Integrasi Hessian dan di Jaringan Pencegahan Salafi di Hesse. Buku terbarunya, “Allah adalah Mahkota”, diterbitkan oleh Beck-Verlag, membahas keragaman dan keragaman keyakinan Islam.

Nyonya Schrotter, jilbab telah menjadi aksesori yang didambakan selama beberapa waktu sekarang, dan merek-merek terkenal beriklan dengan model yang mengenakan jilbab. Bagaimana kerudung menjadi “keren”?

Industri pakaian berorientasi pada permintaan. Di negara-negara Muslim seperti Malaysia dan Indonesia, penelitian saya telah mencatat munculnya industri fashion Islam yang berkembang pesat dan berdedikasi pada awal abad kedua puluh satu. Sudah ada catwalk dengan model berkerudung. Di negara-negara Barat, tren ini dapat diamati dengan penundaan sepuluh hingga lima belas tahun.

Bagaimana Anda menilai perkembangan ini? Apakah antusiasme terhadap busana Islami merupakan tanda toleransi?

Mereka yang mendorong hype seputar fashion Islami selalu menjadi anggota kelompok fundamentalis, yang pada saat yang sama memobilisasi melawan wanita bercadar. Di Indonesia, kalangan ini melancarkan kampanye untuk mengkriminalisasi pakaian yang mungkin menarik perhatian pria. Tergantung interpretasinya, ini sudah termasuk skinny jeans atau T-shirt. Di negara-negara Barat juga, busana Islami bukanlah pendekatan libertarian, tetapi pendekatan yang sangat patriarki: wanita harus menunjukkan kesopanan mereka dan pada saat yang sama menyenangkan untuk dilihat pria.

Namun, konsep jilbab telah berubah secara dramatis: sementara itu dilihat sebagai alat penindasan, hari ini sering ditafsirkan sebagai simbol ketegasan perempuan.

Konteks agama dan sejarah jilbab dan pakaian Islam tidak lain adalah pembebasan. Perempuan harus menyembunyikan sihirnya karena hanya dengan demikian mereka dapat dilindungi dari kekerasan seksual: inilah pembenaran yang masih ditawarkan hingga saat ini. Sebaliknya, seorang wanita yang tidak bercadar disalahkan atas serangan seksual tersebut. Wanita Muslim dari keluarga konservatif juga dikenakan cadar wajib di Jerman. Mereka dipermalukan sebagai orang kafir dan memalukan jika mereka melanggar hukum jilbab dan harus memperhitungkan represi berupa kekerasan fisik. Jika dipikir-pikir, sepertinya tidak masuk akal untuk memaknai cadar sebagai simbol pemberdayaan perempuan. Saya tidak mengatakan bahwa setiap wanita yang mengenakan jilbab di Jerman dipaksa untuk melakukannya. Dalam masyarakat bebas seperti kita, wanita yang berasal dari keluarga liberal dapat memilih untuk melakukannya sendiri. Saya tidak keberatan dengan ini, tetapi saya ingin menunjukkan bahwa kebebasan ini tidak ada untuk banyak wanita.

Pengetahuan tidak pernah lebih berharga

Baca F+ sekarang selama 30 hari secara gratis dan dapatkan akses ke semua artikel di FAZ.NET.

Baca F + sekarang

Apakah Anda melihat bahaya bahwa hype seputar hijab dan rekan-rekannya juga akan menjadi tempat berkembang biaknya Islam politik?

Hype Barat seputar cadar didasarkan pada kurangnya pengetahuan kontekstual. Wanita non-Muslim khususnya terpesona oleh eksotisme busana Islami dan merasa kosmopolitan dan memanjakan ketika mereka mengklasifikasikannya sebagai tanda emansipasi. Sayangnya, mereka mempromosikan bentuk Islam yang sangat konservatif, yang berarti paksaan dan penindasan bagi banyak perempuan. Saya menyarankan untuk melihat tindakan perlawanan putus asa oleh wanita di negara-negara Muslim, yang menghadapi hukuman berat jika mereka melepas jilbab mereka.