Berita Utama

Berita tentang Indonesia

“Ilmu tahu batasnya”

Fabian Scheider Dia adalah seorang penulis, dramawan – dan tamu di Dobbiaco edisi ke-33 berbicara “Apa yang diketahui hewan?”. di Buku dan tulisan Seorang mantan mahasiswa filsafat, sejarah dan teater berurusan dengan Sistem dominasi yang kita manusia telah produksi selama sekitar 5.000 tahun dan kita Hubungan dengan manusia, hewan dan lingkungan Menemukan.

jungkir balik.bz: Judul kuliah Anda adalah:Dari robot menjadi bio. Mengapa hewan sama misteriusnya dengan kita? Bisakah Anda menjelaskannya lebih detail?

Fabian Schedler: Pada abad keenam belas, dunia masih dipandang sebagai makhluk hidup; Juga oleh para sarjana seperti Johannes Kepler, misalnya. Di sisi lain, di masa awal kapitalisme, citra alam berkembang yang melihat alam sebagai mekanik, seperti jarum jam. Misalnya, Descartes dan Hobbes menganggap hewan sebagai robot tanpa jiwa yang dapat dengan mudah diciptakan kembali! Ide ini berlaku dan menjadi lebih radikal selama berabad-abad. Orang-orang di Silicon Valley, misalnya, sekarang mengklaim bahwa kami tidak lebih dari algoritma yang dapat Anda muat di hard drive Anda. Namun, sejarah sains sendiri menunjukkan bahwa melihat makhluk hidup sebagai mesin adalah jalan buntu. Di satu sisi, kehidupan didasarkan pada proses siklus yang mengatur diri sendiri, non-linear, dan deterministik. Di sisi lain, kesadaran, fakta yang kita rasakan dan pikirkan, masih menjadi misteri hari ini seperti halnya 5.000 tahun yang lalu. Tidak ada yang bisa mengatakan dari mana asalnya, di mana ia dimulai dan di mana ia berakhir.

Schedler, Fabian

Fabian Schedler, penulis dan dramawan: “Sejarah sains menunjukkan bahwa konsep makhluk hidup sebagai mesin adalah jalan buntu.”

Dalam buku dan kuliah Anda, bedakan antara sains yang berorientasi pada tujuan dan berorientasi pada solusi dan sains yang sebenarnya, yang lebih banyak menimbulkan misteri daripada memecahkannya. Bisakah Anda menjelaskan jeda ini lebih detail?

Saya membedakan antara pemikiran teknokratis dan sains yang tercerahkan. Ideologi teknokratis mengklaim bahwa kita bisa menghitung apa saja. bahwa dunia ini seperti set Lego dan dapat dibongkar dan dipasang kembali sesuka hati; Bahwa apa yang hanya dapat kita ukur dan hitung memiliki kebenaran yang nyata – kesan subjektif tidak berarti apa-apa. Ini menciptakan ilusi berada dalam kendali penuh atas alam. Ilmu pengetahuan yang tercerahkan adalah sesuatu yang lain sama sekali: ia menyadari keterbatasannya sendiri.

READ  Masa depan mistisisme Islam: Apakah tasawuf dalam bahaya?

dia berkata: “Jika kita mencoba mengendalikan manusia dan alam, kita menghancurkan mereka.” Mengapa?

Antropolog Amerika Gregory Bateson pernah berkata: Ketika saya menendang batu, batu itu bergerak dengan energi yang Anda berikan padanya, dan saya dapat menghitung lintasannya dengan masuk akal. Ketika saya menendang seekor anjing, anjing itu bergerak dengan energi yang disediakan oleh metabolismenya sendiri. Dan saya tidak akan bisa mengatakan dengan tepat apa yang sedang terjadi. Sistem kehidupan adalah sistem nonlinier dan nondeterministik. Siapa pun yang mencoba memaksa anak mereka untuk melakukan sesuatu tahu bahwa hasilnya biasanya akan menjadi sesuatu yang sama sekali berbeda (tertawa). Ini berlaku untuk semua kehidupan. Menggunakan pestisida, saya dapat meningkatkan hasil dalam jangka pendek, tetapi pada saat yang sama menghancurkan mikroorganisme dan serangga yang menjadi sandaran seluruh sistem. Ketika kita mendekati sirkuit kompleks dengan pemikiran linier, kita akhirnya menghancurkan apa yang kita coba kendalikan.

Bukankah itu berarti kita harus berhenti merencanakan dan mencoba memprediksi sesuatu?

Tidak, tentu saja tidak. Manusia merencanakan makhluk. Tetapi perencanaan dan pengendalian adalah dua hal yang sangat berbeda. Perencanaan dapat dan harus fleksibel. Kita harus selalu memahami fakta bahwa rencana kita tidak berhasil dan bahwa alam bereaksi sangat berbeda dari yang kita pikirkan. Jadi kita perlu kerendahan hati sebelum sistem yang lebih besar. Dalam hal-hal seperti geoengineering, misalnya, yang dapat menyebabkan bencana mutlak.

Hewan, dan juga manusia, telah direndahkan menjadi sekadar pekerjaan di dalam roda akumulasi kapital yang tak ada habisnya.

Bisnis Anda terutama berkaitan dengan sejarah umat manusia itu sendiri dan sistem dominasi yang menghasilkannya. Bagaimana hal ini mempengaruhi hubungan kita dengan hewan?

Ide dan praktik dominasi yang telah berkembang selama 5.000 tahun terakhir meresapi hubungan kita dengan sesama manusia, tetapi juga dengan hewan. Seperti di masa lalu, rakyat dan budak memerintah, sekarang kami mengendalikan kehidupan babi dan burung di pabrik-pabrik peternakan. Hewan, dan juga manusia, telah direndahkan menjadi sekadar pekerjaan di dalam roda akumulasi kapital yang tak ada habisnya. Inti masalahnya bukanlah individu yang akan bertindak tidak etis: institusi masyarakat kita tidak etis dan tidak berkelanjutan. Sehingga membutuhkan perubahan ideologi dan kelembagaan. Kedua hal ini harus berjalan bersama.

READ  Indonesia: Sedikitnya 11 orang tewas dalam letusan gunung berapi | Berita

Apa yang mereka gambarkan adalah pandangan dunia yang melihat manusia, alam, dan hewan sebagai sumber daya. Tetapi apakah ada alternatif untuk itu? Bukankah manusia, hewan, dan alam selalu merupakan sumber daya?

Istilah seperti “sumber daya” atau “modal manusia” mencerminkan fakta bahwa kita menjadi sesuatu bagi satu sama lain, tetapi juga bagi diri kita sendiri. Anak-anak dilatih pada usia yang sangat muda untuk menegaskan diri mereka dalam persaingan global. Ini belum tentu sesuai dengan potensi pertumbuhan anak yang sebenarnya. Anda selalu harus bertanya pada diri sendiri siapa atau apa itu sebenarnya? Saya percaya – dan ini tentang buku saya – bahwa kita perlu beralih dari satu objek ke objek lain, yaitu makhluk yang bertindak di luar dunia batin mereka dan mampu berempati dengan dunia batin manusia lain dan non-manusia untuk memahami

Hal-hal yang kami buat

Hal-hal yang kami buat: Buku Scheidler bercita-cita untuk perubahan institusional dan ideologis yang seharusnya membuat kita menjadi subjek lagi.

Anda juga secara khusus mengusulkan 16 poin program restrukturisasi sosial dan lingkungan. Tapi pertanyaannya adalah: Bagaimana kita menciptakan kemauan politik untuk menghadapi perubahan sistemik seperti itu?

Pertama Anda harus bertanya pada diri sendiri mengapa perubahan ini tidak terjadi begitu lama, meskipun kita tahu segalanya selama 50 tahun. Laporan pemerintah pertama tentang bahaya perubahan iklim kembali ke tahun enam puluhan! Fakta bahwa emisi masih meningkat berkaitan dengan struktur kelembagaan yang didasarkan pada ekspansi tanpa akhir. Korporasi, misalnya, tidak dapat eksis sama sekali tanpa menghasilkan lebih banyak uang dari uang tersebut. Kami memiliki pemerintah yang berhubungan erat dengan masyarakat ini. Jika kita melihat ke mana uang pemerintah pergi, kita melihat bahwa industri yang paling mengganggu disubsidi secara besar-besaran.

itu akan menjadi?

Militer, bank-bank besar, maskapai penerbangan, dan industri otomotif terus-menerus didukung – terutama selama krisis baru-baru ini – dengan triliunan uang pembayar pajak. Kolusi antara negara dan perusahaan inilah yang justru menjadi masalah. Yang kita butuhkan adalah pembongkaran negara dan bisnis besar. Dan kita membutuhkan lembaga-lembaga ekonomi baru yang diarahkan pada kesejahteraan masyarakat yang tidak beroperasi terutama untuk mencari keuntungan. Namun, restrukturisasi sosial yang mendalam seperti itu kemungkinan tidak akan mungkin terjadi dalam sepuluh tahun ke depan. Kita mungkin telah melewati beberapa titik kritis dalam sistem iklim saat ini. Ini tidak berarti akhir dunia, tetapi tantangannya akan meningkat pesat.

READ  Sebuah studi tentang dampak Covid pada dunia Islam

Masalahnya adalah kolusi antara negara dan perusahaan. Yang kita butuhkan adalah pembongkaran negara dan bisnis besar.

Di mana Anda melihat misi kami dalam semua ini?

Kita perlu mendefinisikan kembali tindakan politik. Institusi baru apa yang bisa kita buat? Dimana ada jalan? Apa yang kita lihat adalah krisis seluruh peradaban. Ini bukan tentang sesuatu seperti transisi dari ekonomi komando ke ekonomi pasar, melainkan tentang perubahan yang lebih dalam yang terjadi di semua tingkatan. Di tingkat lokal maupun di tingkat global – perbatasan, negara bangsa dan seluruh sistem internasional harus mendefinisikan kembali dirinya sendiri.

Apa yang dapat memotivasi kita untuk bertindak dalam situasi seperti itu?

Sebuah sistem yang menemukan dirinya dalam krisis yang mendalam lebih mungkin untuk berubah: baik positif maupun negatif. Efek kupu-kupu mengatakan bahwa kupu-kupu yang mengepakkan sayapnya di Indonesia dapat menyebabkan badai di Florida. Tentu saja, ini tidak selalu terjadi – tetapi mungkin saja: Seorang siswi dengan sindrom Asperger dan papan tanda di depan parlemen Swedia memulai gerakan pemuda terbesar dalam beberapa dasawarsa. Kita mungkin akan melihat lebih banyak dari itu dalam beberapa tahun ke depan – dari kedua belah pihak. Itu sebabnya masuk akal untuk berbagi sekarang. Karena apa pun yang kita lakukan atau tidak lakukan sekarang dapat berdampak pada bagaimana sistem diubah selama beberapa tahun ke depan.

Wawancara dan teks oleh Valentina Giannira